ogawatoshiki blog

　R・シュタイナー著『自由の哲学』（高橋巌訳、ちくま学芸文庫）を読み進めています。そしてそれにあわせて、今井重孝著『シュタイナー「自由の哲学」入門』（イザラ書房）を参考書にして読んでいます。
　今回18 回目は、『自由の哲学』「第三部　究極の問いかけ」―「第一五章 一元論の帰結」（p271～280）を読みます。この十五章が最終章となります。その後に、1918年の新版のための補遺一・二、付録一、二、訳者あとがき、文庫版のための訳者あとがき、があります。

　私の読書スタイルは、論理的な読書ではなく、私的な感性的読書に終始していたと思います。今井重孝著『シュタイナー「自由の哲学」入門』（イザラ書房）に助けられながら、ルドルフ・シュタイナーの『自由の哲学』に挑戦した読書でした。
　そしてこの最後の章である「第十五章 一元論の帰結」までたどり着くことができました。

　この第十五章冒頭６行の文章は『自由の哲学』の一端を俯瞰できる文章であると思います。下記に引用させていただきました。
「　世界の統一的な解釈、つまり本書で扱われている一元論は、世界解釈の要する諸原理を経験の中から取り出す。同様にまた行動の源泉を観察世界の内部に求める。つまり自己認識の可能な人間本性である道徳的想像力の中に求める。一元論は、知覚と思考の前に横たわる世界の究極の根拠を、抽象的な推論によって世界の外に見出そうとすることを拒否する。体験できる思考的考察が知覚内容の多様性に統一を与えるとき、それは一元論的な認識要求に適っている。この統一を通じて物質的、精神的な世界領域へ入っていくのである。」

　276ページ中ほどの文章も『自由の哲学』を端的に捉えた文章であると考えます。
　「二元論は神的な根源存在がすべての人間を貫いて生きていると考えている。一元論はこの共通の心的生命を現実そのものの中に見だす。」

　同じく、276ページ終りから5行目下部～278ページ1行目を引用させていただきます。
　「人間はすべての人間の中で生きて働く根源存在を思考を通して把握することができるのである。現実の中での思考生活は、同時に神の中での思考生活である。推論できるだけで体験できない彼岸は、此岸がそれ自身の中に存在の根拠をもっていない、と信じる人たちの誤解や願望に基づいている。その人たちは知覚内容の解明に必要なものを思考によって見出すことができない、と思い込んでいる。だからその人たちはこの世の現実から借りてきたのではないような思考内容を提示したことはなかった。抽象的な推論によって想定された神は、彼岸に移し換えられた人間にすぎない。ショーペンハウアーの意思も、絶対化された人間の意志に他ならない。エドゥアルト・フォン・ハルトマンの無意識の根源存在は、理念と意思という、経験界から抽出してきた二つの概念の合成物である。体験された思考に基づかない彼岸的な原理のすべてについて同じことが言える。
　人間の精神は決してわれわれの生きている現実を超えてはいかない。世界の解明に必要なすべてはこの世界の中に存在している。だから現実を超える必要はない。諸原理を経験の中から取り出した上で、それらを仮説上の彼岸の中へ移し入れ、それによって世界を説明しようとすることが哲学者の態度である以上、体験可能な思考を此岸の領域に放置しておくのは当然であろう。しかしこの世を超えるということは、どんな場合でもすべて幻想にすぎない。この世から彼岸へ移し換えられた諸原理だからといって、それがこの世の諸原理よりもこの世をよりよく解明してくれはしない。そもそも思考はこのような超越をまったく必要としていない。思考はこの世においてもあの世においても同じ思考なのであるが、この世の外にではなく、この世の内にしか知覚内容を見出し得ない。そして知覚内容と結びついたときにのみ、思考内容は現実的なものとなる。想像力の所産もまた、それが知覚内容を指示する表象内容になったときにのみ、現実の内容となる。それは知覚内容を通して現実に組み込まれる。」

　279ページ終りから5行目～280ページ4行目まで引用させていただきます。その後に続く「1918年の新版のための補遺一・二」を除くと、『自由の哲学』の最終章です。
　「人間がもっぱら自分の感覚的衝動や他人の命令に従くのではなく、さらに先へ進んでいくなら、自分以外の何ものかによって左右されたりはしない。自分以外の誰かではなく、自分自身が選んだ動機によって、行動する。勿論その動機は同一の理念界の中で理念的に決められている。しかし具体的に見れば、ただ人間だけがこの動機を理念界の中から取り出して、それを現実の中へ移すことができる。人間が自分から積極的に理念を現実の中へ移し換えるとき、一元論は人間の中にそのための動機の根拠を見つけ出すことができる。或る理念が行為となるためには、まずそれを人間の意志にしなければならない。そして意志は人間そのものの中にのみその根拠をもっている。だから人間は自分の行為の最終決定者なのであり、人間は自由なのである。」

　今回も『自由の哲学』（高橋巌訳、ちくま学芸文庫）から長い引用をさせていただきました。この文庫本に感謝しています。この電子書籍版も併せて利用させていただいています。ありがとうございます。
　この第十五章の1918年の新版のための補遺一・二、その後に付録一、二、訳者あとがき、文庫版のための訳者あとがき、が掲載されています。
　そして、今井重孝著『シュタイナー「自由の哲学」入門』（イザラ書房）には、『自由の哲学』（高橋巌訳、ちくま学芸文庫）を読み進めていく上で参考・指針にさせていただきました。今井先生はこの書の第十五章後、『自由の哲学』を基礎にして、『自由への教育』ついて書いています。さらに、現代思想から『自由の哲学』を見つめています。最後にQ&Aを載せています。難解な『自由の哲学』をわかり易く説明し、『自由の哲学』の読書を導いてくれました。
　その後の文章は、いずれも読ませていただきますが、当ブログの読書感想は書きません。
　私にとって『自由の哲学』は今後も繰り返しを読んでまいります。
　みなさま、ありがとうございました。

　R・シュタイナー著『自由の哲学』（高橋巌訳、ちくま学芸文庫）を読み進めています。そしてそれに合わせて、今井重孝著『シュタイナー「自由の哲学」入門』（イザラ書房）を参考書にして読んでいます。
　今回16回目は、『自由の哲学』「第二部　自由の現実」―「第一三章 人生の価値――楽観主義と悲観主義」（p229～262）を読んでいきます。33ページにわたる長い章になっていいます。

　一口で私の感想を述べるなら、この十三章において、シュタイナーはライプニッツやシャフツベリの楽観主義の立場を尊重している。そして、ショウペンハウアーとエドゥアルト・フォン・ハルトマンが主張する悲観主義の問題点、矛盾を明らかにしていく。特に「…ショーペンハウアーとは反対に、ハルトマンの悲観主義は崇高な使命に対する帰依の態度へわれわれを導く。…」に留意しながら、悲観主義を乗り越えていく文章を展開している。

　先ず私の読書は、私の主感によるキーワード、キーセンテンスを押えます。

　この第一三章は、次の文章から始まります。
　「人生の目的や使命の問題（二〇五頁以下参照）の対をなすのは、人生の価値の問題である。この点については二つの対立的な立場がある。そしてその二つの間には、考え得る限りのさまざまな仲介の試みがある。」（p229冒頭）

（p229～230）
　「一方の立場は語る。――「世界は存在し得る最上のものであり、この世界での生活や行動は計り難い程の価値を持つ。…私たちは幸福のより少ない状態を不幸であると感じる。不幸は善の不在であり、それ自身では意味を持つものなのではない」。」
　「他方の立場は次のように主張する。――「人生は苦悩と不幸に満ちており、不快がいたるところで快を圧倒し、苦しみが喜びを圧倒している。生きることは重荷を背負うことである。どんな場合でも、存在しないことの方が存在することより好ましい」。」
　「前者、つまり楽観主義の代表者としては、シャフツベリとライプニッツ、後者、つまり悲観主義の代表者としては、ショウペンハウアーとエドゥアルト・フォン・ハルトマンがあげられる。」
　
（p230）
　「ライプニッツは世界を存在し得る最善のものであると考えている。…神が世界と人類とから何を期待しているのか知るとき、人は正しい行いができるであろう。そして他人の行った善に自分の善を付け加えることを幸せと感じるであろう。したがって楽観主義の立場からいえば、人生は生きるに価する。人生は共に働く喜びを教えてくれるに違いない。」

（p230～231）
　「ショウペンハウアーは問題の本質を別な眼で見ている。彼は宇宙に根拠を与える存在（神）を全能で最高善の存在ではなく、盲目的な意志と衝動である、と考えている。決して充たされることのない満足を求めて永遠に努力することが、すべての意志の基本である。なぜならある努力目標が達成されると、新しい要求がすぐにまた現れてくるからである。満足はいつでも僅かな間しか続かない。私たちの人生のほとんどすべての内容は充たされぬ思いであり、不満足であり、苦悩である。盲目的な衝動が最終的に消えるとき、一切の生活内容も失われ、人生は無限の退屈さに落ち込む。それゆえ比較的な意味で最善なのは、自分の中の願望や要求を押し殺し、意志を殺害することである。ショウペンハウアーの悲観主義の帰結は何もしないことであり、その道徳目標は普遍的怠惰である。」

（p231～233）
　「ハルトマンは悲観主義を本質的に別な仕方で基礎づけ、それを彼の倫理学に適用している。ハルトマンは時代の流行に従い、自分の世界観を経験の上に基礎づけ、人生の観察を通して、この世の快と不快のどちらが優勢であるかを決めようとする。人間にとって善であり、幸福であると思えるものを理性の前に整列させる。そして厳密に観察の眼をむければ、満足の対象と思われているものがすべて幻想にすぎないことを、彼は示そうとする。…ハルトマンは、この世における理念（叡智）の存在を否定してはいない。盲目的衝動（意志）と並ぶ同等の権利をそれに与えており、この世の苦悩を賢明な世界目的に合致させることで、天地創造に意味づけを与えようとしている。しかし宇宙を生きる存在の苦悩は、神の苦悩そのものでしかあり得ない。なぜなら世界（宇宙）生命の全体は神の生命と同一だからである。けれども全智全能の存在は、苦悩からの解脱の中にのみ、自分の目標を見出すことができる。そしてすべての存在は苦悩なのだから生存からの解脱の中にのみ、その目標を見出すことができる。存在をそれよりはるかに優れた非存在の中に移すことが、宇宙創造の目的である。宇宙の活動は神の苦悩との終わりなき戦いであり、その終局はすべての生存の絶滅である。人間道徳の意味は、それ故、生存の絶滅への過程に関わることである。神が宇宙を創造したのは、その宇宙を通して自分の無限苦から解放されんがためである。宇宙とは「いわば絶対者におけるかゆみのあるできもののようなもの」である。このできものによって、絶対者の無意識的治癒力がその内的疾患から解放される。「またはそれは痛みの伴う膏薬のようなものであり、全にして一なる存在が自分自身にこの膏薬を貼り、内的苦悩をまず外へ向け、そして排除できるようにする。人間は宇宙の分肢であり、人間の中で神が苦悩している。神が宇宙を創造するのは、自分の限りない苦悩を発散させるためであり、われわれひとりひとりの苦悩は神の永遠の苦悩の海のひとしずくにすぎない（ハルトマン『道徳意識の現象学』八六六頁以下）。

（p233）
　「人間は認識の力を用いて、個人的満足の追求（エゴイズム）が愚かな行為であることを明らかにすると共に、宇宙の活動への没我的帰依を通して、神の救済のために働くという使命に従わねばならない。ショーペンハウアーとは反対に、ハルトマンの悲観主義は崇高な使命に対する帰依の態度へわれわれを導く。
　けれどもこのことは経験の上に基礎をおいた主張だと言えるのか。」

　以降、シュタイナーはエドゥアルト・フォン・ハルトマン、ショーペンハウアーの悲観主義を中心に、文章を展開し、その矛盾について論駁していく。

（p233～235）
　「満足への努力は、生きるために生活内容を広く手に入れようとすることである。空腹のときには満腹を求めるが、それは生体の機能が養分という新しい生活内容を取り込もうとすることである。名誉への努力は外から認めてもらえた自分の個人的な行動に価値をおこうとし、認識への努力は見たり聞いたりできる世界の中に自分の理解し得ない何かが存在するときに生じる。そのような努力が充たされたときには快感が、充たされぬときには不快感が生じる。その際注意する必要があるのは、快感や不快感は努力の成功、不成功に左右される、ということである。努力そのものは決して不快感としては感じられない。それ故、努力の結果うまくいったときには、すぐにまた新しく努力しようとする。そしてその努力をどんなに繰り返しても、快感が不快感に変わることはない。一度味わった楽しみは何度でもその楽しみを繰り返したり、新たな快感を求めたりするのである。欲求が充たされないとき、はじめて不快感が生じる。一度体験された楽しみよりももっと大きな、またはもっと洗練された快感をさらに求めても、それを手に入れる手段が見出せない時には、快感から不快感が生じる場合もでてくる。楽しみの結果、自然に不快感が生じるときもある。例えば女性が性的な享受の後で、陣痛の苦しみや子育ての大変さを体験させられるときには、享受が苦悩を作り出したということができる。努力が不快感を呼び起こすのだとすれば、努力しなければ快感が生じるだろうと思う人もいるかも知れないが、実際はその反対である。われわれの生活内容のための努力の欠如は退屈を生み出す。そして、退屈は不快感と結びつく。けれども当然のことながら、努力が目標に到るまでには、また目標へ到る希望が生じるまでには長い時間を要することがあるので、不快と努力そのものとはまったく無関係である。目標に到り得ないことが不快感と結びつくだけである。したがって欲求または努力（意志）そのものが苦悩の源泉だと考えるショウペンハウアーは、いずれにせよ間違っている。
　本当は、反対の方が正しいとさえ言い得る。努力（欲求）そのものが喜びを作るのである。まだ遠くにあっても、待ち望まれる目標への期待が与える喜びを知らない人がいようか。この喜びは、いつか叶えられるべき成功へ向けての労働の随伴者である。この快感は目標の達成にまったく依存していない。目標に到達したときには、努力することの快感に実現したことの快感がさらに新たに付け加わる。けれども、充たされぬ目標による不快感に加えて、なお幻滅の悲哀が付け加わり、最後には充たされぬ不快感の方が実現したときの満足感よりも大きいものになる、と言う人がいるとしたら、それに対しては次のように答えることができよう。逆の場合もあり得る。まだ欲求が充たされない時期のことを楽しく思い返せば、それが実現しなかったことの不快感を和らげてくれることもある。期待が裏切られた瞬間でも、「私は自分のやりたいことをやった」と言える人は、この主張の正しさを認めるだろう。力の限りにベストを尽くしたときの浄福な感情を無視できるのは、欲求が充たされなかったために、満足感だけでなく、欲求したことの喜びも損なわれてしまった、と主張する人だけである。
　欲求が充たされれば確かに快感が呼び起こされるし、充たされないときには不快感が生じる。けれどもそのことから、快感は欲求の充足であり、不快感はその反対である、と結論づけることは許されない。快感や不快感は、欲求の結果が現れていないときにも生じ得る。病気は欲求の結果とは関係のない不快感を生じさせる。病気は健康への充たされぬ欲求であると主張しようとする人は過ちを犯している。その人は病気になりたくないという、意識化される必要のないあたりまえの願いを、積極的な欲望と見做している。自分の知らない金持ちの親戚から突然遺産を受け取った人がいるとすれば、それはあらかじめ欲求することなしに快感を与えてくれる場合であると言えよう。」

（p236）
　「快感と不快感のどちらが強いかを比較対照する人は、三つの快感を区別しなければならない。欲求に際しての快感と、欲求が充たされるときの快感と、欲求することなく与えられる快感とである。そして帳簿の反対側に、退屈に際しての不快感と、充たされぬ努力から生じる不快感と、そして最後にわれわれが望まないのにやってくる不快感とを取り上げなければならない。自分が選んだのではなく、向うからやってきた仕事が原因で生じた不快感も、この最後の種類に含まれる。そこで次のような問いが生じる。このような感情の貸借関係の帳尻を合わせるための正しい手段は何か。エドゥアルト・フォン・ハルトマンはそれを理性的考量であると考えている。彼は『無意識の哲学』第七版の第二巻の二九〇頁で次のように述べている。「苦と快とは、それらが感じられる限りにおいてのみ存在する」。この点を推し進めれば、快にとっては感情の主観的な尺度しか存在しないことになる。私の不快感と快感との総計が喜びの方に黒字を残すか、それとも苦しみの方に黒字を残すかを、私は感じ取らねばならないというのである。ところが自分で記したこの一節を無視して、ハルトマンは次のように主張する。「或る人の生きがいがその人自身の主観的な尺度によってしか確かめられないとしても、……そのことは、各人が自分の人生の感情全体によって正しい人生の計算ができるとか、あるいは別の言葉で言えば、自分の人生についての判断全体が自分の主観的な体験に依存しているとかと言うことを意味しない」。けれどもこう述べることで、再び彼は理性的な評価を感情の価値基準にしている。」

（p237～238）
　「エドゥアルト・フォン・ハルトマンの考え方に多かれ少なかれ同調しようとする人は、人生を正しく評価するには、快感と不快感の帳尻合わせを誤らせるような要因をすべて排除しなければならない、と信じるであろう。その人は二つの仕方でこのことを行おうとする。第一にわれわれの欲求（衝動や意志）が感情価値の冷静な評価に妨害を加える要因であると考えることによってである。例えば性欲を楽しみたいという欲求がその際の妨害の元であるということになる。性欲がわれわれの中で強力に働いているために、全然存在していないような快感を現出させている、というのである。われわれは楽しみたいと望む。だから楽しむときには悩みを告白したがらないのである。第二に感情を批判し、感情の対象が理性認識の前では幻想にすぎないことを明らかにすることによってである。そして知性の発達がその幻想を見破るところにまで達した瞬間に、その幻想は消えてしまう、ということを証明しようとする。」
　その人はこの問題を次のように考えなければならない。自分の人生の中で優位を占めているのが快感なのか不快感なのかを明らかにしようとする人が見えっ張りであるとしたら、その人は、二つの誤謬から離れていなければならない筈である。その人は見えっ張りなのだから、見えっ張りであるという性格上の特徴によって、自分の業績を拡大レンズで眺めたときに喜びを味わい、自分の失敗は縮小レンズで眺めながら、自分の失敗を無視しようとする。思い出の中でも、その失敗は穏やかな光の中で現れる。一方彼にとって歓迎すべき社会的な成功の喜びはますます深く心に染み込む。このような事情は見えっ張りにとってはまことに好ましいと言えよう。幻想は自己観察がなされるときに、彼の不快感を弱めている。とはいえ彼の評価は間違ったものである。彼がヴェールで覆っている苦悩を、彼はありのままに体験しなければならなかった筈である。しかし彼は人生の帳簿の中に、その悩みを間違った仕方で記入している。正しく判断するようになるためには、自分を観察するときに、見えっ張りであることをやめなければならない。精神の眼にレンズをつけずに、これまでの人生を考察しなければならない。そうでなければ、帳簿の帳尻を合わせるために、商売熱心なあまり収入欄に事実以上の金額を書き記す商人と同じことになってしまう。」

（p238～241）
　「けれどももっと先に進むことができる。その見えっ張りは、彼が求める社会的成功が無意味なものであることを洞察するようになる。彼は自分でそのような洞察に達するか、あるいは他人によってそう納得させられるかする。そして他人に認められることなど、理性的な人間にとって何の意味もないこと、「進化という人生の課題に関わるような、あるいはまた科学によって未解決のようなすべての事柄においては」、「多数派が間違っており、少数派が正しい」ということを考えるようになるであろう。「見えを導きの星としている人は人生の幸せをこのような判断の手に委ねる」（『無意識の哲学』第二巻三三二頁）。見えっ張りがこのように語るとき、彼が見えを張って現実であるかのように思い込んできた事柄を、したがってまた虚栄が生み出す幻影と結びついた感情を、すべて架空のものと認めなければならない。この理由から、さらに次のように言うことができよう。幻想から生じた快の感情は、人生の価値の帳簿から消し去らねばならない。そうして残されたものが、幻想にとらわれぬ人生の快感の総計となる。そしてこの総計は不快感の総計に較べると、あまりのも小さい。人生は決して楽しいものではない。存在しないことの方が存在することよりも優れている。
　確かに虚栄心が入りこむことによって、快感の帳尻はごまかされたり、間違った結果を生み出したりする。しかし快感の対象が幻想であるかどうかは、そう簡単には断定できない。幻想と結びついた快の感情をすべて人生の快感側の帳尻から消し去ろうとすることこそ、人生の帳尻をまさにごまかすことになってしまうであろう。なぜなら見えっ張りにとって、大勢の人から認められることは本当の喜びなのである。その人自身かまたは別の誰かが後になって、この評価は本当のものでなかった、と思い知ったとしても、喜びに変りはない。一度体験できた喜びの感情は、そんなことで弱められたりはしない。そのような「錯覚した」感情を人生の帳尻から消し去ることは、感情について正しく判断することには決してならない。むしろ実際に存在する感情を人生から消し去ることになる。
　一体どうしてそれを消し去る必要があるのか。このような感情もその持ち主に快感を提供してくれる。その感情を克服した人の場合にも、克服したという体験によって（「自分は何という優れた人物なのか！」という自己満足的な感情ばかりではなく、克服したことの中にある客観的な快感の源泉によって）当然精神化されてはいるが、同じように大きな快感が生じる。或る感情が幻想でしかないような対象と結びついているからといって、その感情を快感の側の帳尻から消し去る場合には、人生の価値を快感の量にではなく、快感の質に、そしてその快感の質を快感の原因となる事柄の価値に依存させることになる。しかし自分に与えられた人生の価値を快、不快の量から決めようとする場合、感情以外のところに快の価値の尺度を見出そうとすることは許されない。快の量と不快の量を比較して、そのどちらが大きいかを知ろうとする場合、どんな快、不快であっても、その実際の大きさだけが問題になる。それが幻想によるものかどうかはまったくどうでもよい。幻想や錯覚に基づく快感が理性の承認を得た快感に較べて、生きる上で僅かな価値しか持っていない、と考える人は、人生の価値を感情とは別の要因に帰していることになる。
　快感が虚栄心と結びついているからといって、それに僅かな価値しか与えようとしない人は、おもちゃ工場がもたらす収益は、それが子どものいたずら用に作られた商品によって得ているからという理由で、その総計を例えば四分の一に減らそうとする商人のようなものである。
　快と不快の量の比較だけを問題にするときには、快の感情を生ぜしめる対象が錯覚だったかどうかを考慮に入れる必要はまったくない。」

（p241～243）
　「ハルトマンが人生における快、不快の量を理性的に比較考量することを勧めているので、われわれはその方向に沿って、これまで帳簿の片方に何を記入し、もう一方に何を記入したらいいかについて考えてきた。それでは一体、計算はどのようにされるべきなのか。一体理性はその帳尻を合わせるのにふさわしい能力を持っているのだろうか。
　商人の場合、計算上の収益が実際に取り引きされる商品の売り上げと完全に対応していないときには、間違った計算をしたことになる。哲学者が頭だけで計算した快もしくは不快の余剰を感情が追認できないとしたら、その哲学者は明らかに間違った計算をしたことになる。
　私は理性的な世界考察に基づく悲観論者の計算を監査するつもりではない。しかしこの計算に基づいて、人生という商売をさらに続けるべきか否かを決めようとする人は、計算上余剰が不快の方にある、と主張する哲学者の計算が合っているかどうかをまず確かめてみる必要がある。
　ここでわれわれは余剰が快にあるか不快にあるかを理性だけに決めさせることのできない地点にまで達した。理性はこれから先、人生におけるこの余剰を知覚内容として示さねばならない。概念によるだけではなく、思考を仲介した概念と知覚内容との相互作用によってこそ（そして感情も知覚内容である）人間は現実を把握できるのである（一〇六頁以下参照）。商人が商売をやめようとするのは、経理担当者が計算した取り引き上の損失が事実によって確かめられたときである。それが確かめられなければ、商人は計算をやり直させるであろう。これとまったく同じ仕方で、人生のためにも計算することができる。哲学者が誰かに不快は快よりも大きい、と説明しようとするにも拘らず、言われた方がそのことを実感できないときには、その人は言うであろう。「君の考えは間違っている。問題をもう一度よく考え直してみたまえ」。しかし商売が特定の時点で本当に損害を蒙り、債権者を納得させるだけの信用をもはやどこにも見出せなくなるならばたとえ商人が帳簿の上で経営状況をはっきりとさせることを避けたとしても、破産してしまう。同様に或る人の不快の量が特定の時点で非常に大きくなり、将来の快への期待（信用）が彼の苦痛を納得させることがもはやできなくなれば、人生という商売も破産に追い込まれるであろう。
　けれども、自殺者の数は元気に生き続ける人の数よりも比較的少ない。ごく限られた人たちだけが眼の前の不快のために人生の商売を閉じる。そこから一体、何が結論づけられるのか。不快の量が快の量よりも大きいという考えが正しくないという結論か、それとも私たちが生きていくことは快、不快の量にはまったく左右されないという事実かのいずれかである。」

（p243）
　「エドゥアルト・フォン・ハルトマンの悲観主義はまったく独特の仕方で、人生は無価値であると明言している。そしてその理由は人生では苦しみの方が楽しみよりも勝っているからなのである。…」

　ハルトマンの悲観主義の考え方の矛盾を追い詰めてきたシュタイナーの文章は、人生の価値基準について検討していく。

（p245～）
　「以上の考え方はすべて快感が人生の価値基準であるという前提に立っている。人生は一定の額の衝動（欲求）に依存しているのだという。人生の価値が快感をもたらすか、不快感をもたらすかによって決められるものであるのなら、快よりも不快の方を過剰にしてしまうような衝動は無価値であると言わなければならない。だからわれわれはここで、衝動と快感とを対比させ、前者が後者によって計られるものかどうかを見極めようと思う。人生を「精神貴族」の立場で考えようとしているのではないか、という嫌疑をかけられずにすむように、われわれは「純動物的な」欲求である飢餓から考察を始めようと思う。
　飢餓が生じるのは、われわれの諸器官の働きが、新しい養分の供給を受けなければ、それ以上正常には機能できなくなるときである。飢えた人がまず求めるのは、空腹を満たすことである。飢餓感がなくなるまで養分が十分に補給されると、食欲は満たされる。食欲を満たすときの満足感は、第一には飢餓が呼び起こした苦しみが取り除かれることにある。単なる食欲に加えて、別の欲求が生じる。人は誰でも、養分の摂取によって、妨げられた器官の機能を回復させ、飢餓の苦しみを取り除くだけではなく、好ましい味覚体験がそれに伴うように望む。空腹感を持っていても、あと三十分でおいしいご馳走にありつけると分っていれば、誰でもつまらない食べ物を先に食べて、大きな楽しみを台無しにしてしまおうとは思わない。食事の楽しみを完全に味わうためには、空腹でなければならない。したがって飢餓は快感の誘発者でもある。もしも世界中の空腹感が一度に満たされるとしたら、そこには食欲があるおかげで大量の喜びが生じることであろうが、同時に美食家の味覚神経を通常以上に敏感にしている味覚文化の楽しみもそれに付け加わる。
　ところが近代自然科学の考え方によれば、自然は自分が維持できる数よりも、もっと多くの生命を生み出している。つまり飢餓の状態がそれを満たす状態よりももっと多いのである。自然によって産み出される生命の過剰部分は、生存競争の中で苦しみながら死滅していく。確かに生きようとする欲求は世界経過のどの時点でも、それに応えうる充足手段よりも常にもっと大きい。そして生きる喜びはそれによって常に損なわれている。しかしそれにも拘らず、実際には個々の生きる喜びはそれによって少しも減少しない。欲求がその都度満足されるとき、それに応じた量の喜びがそこに見出せる。たとえ当人や他の人の中に別の充たされぬ衝動がなお多く存在しているとしてもである。そこに減少されるものがあるとすれば、それは生きる喜びの価値である。或る生命存在の欲求の一部分だけが充たされるとき、それに応じた喜びが体験される。この充たされた部分の価値は、それが人生の喜び全体との関係の中で、当面の喜びの範囲が小さいものであればある程、小さい。われわれはこの価値を「分数」で表現することができるであろう。その場合、分子は当面の喜びであり、分母は人生における欲求の総量である。分子と分母の数が同じなら、つまりすべての欲求が充たされるなら、その分数の値（価値）は１である。その値が１よりも大きくなるのは、その生物の中に欲求よりももっと大きな快感が存在するときである。その値が１より小さくなるのは、喜びの量が欲求全体以下のときである。しかしこの分数は決してゼロにはならない。分子がどんなに僅かな値でしかなかったとしてもである。人間が死ぬ前に総決算をして、特定の衝動（例えば飢餓）から生じた喜びの量を全生涯に亘るこの衝動の欲求のすべてで割れば、快感の体験はおそらくごく僅かな値にしかならないであろう。しかしまったく価値がなくなることはない。ただ欲求の増加に伴って、その生きる喜びの価値は減少するだけである。同じことは自然界全体の生命についても当てはまる。…」

（p249～254）
　「とはいえ、悲観主義者は言うであろう。食欲が満たされなければ、食べる喜びを奪われるだけでなく、もっと烈しい苦痛をも生じさせるであろう、と。悲観主義者はその際、飢餓に襲われた人たちの名状し難い苦しみを引き合いに出すかも知れない。そして飢えに苦しむ悲惨な状態が非常に大きな不快感を生み出している、と言うであろう。一定の季節になると、食物がなくなり、飢えに苦しむ動物たちの例も取り上げられるであろう。悲観主義者はそのようなさまざまの不幸を例にあげて、その苦しみの方が食欲を通して得られる喜びの量よりも、この世でははるかに上廻っている、と主張する。
　快感と不快感を相互に比較して、利得と損失を比較するときのように、そのどちらが大きいかを決めることは、勿論可能である。しかし悲観主義者が不快感の方をより大きいと考え、そこから人生の価値のなさを結論づけるとすれば、その判断は間違っている。なぜならその計算は実生活においては意味を持たない計算だからである。…子どもが欲しいと思っている女性は、子どもを得ることで与えられる喜びを、妊娠、出産、子育てなどから生じる苦しみと比較したりはしない。その喜びを子どもが欲しいと願う欲求と結びつける。
…
人間とは本質的に、欲求に伴って生じる不快感がどんなに大きいものでも、それに耐えられる限りは、欲求対象を手に入れようと望むものなのだ。ところがこのような哲学は、人間にとって本来あり得ないような、不快感に対する快感の過剰という特別の事態に人間の意欲を依存させようとする。しかしこの態度はまったく間違っている。意思行為に対する本来の尺度は欲求である。そして欲求は、可能なときにはいつでも自己を貫徹しようとする。欲求を充足させる際に生じる快感と不快感に対する態度を決めるのは、合理的な哲学ではなく、まさに人生そのものである。…
　世の中には快感よりも不快感の方が多い、と主張する悲観主義がかりに正しいとしても、このことがわれわれの生きる意志に影響を及ぼすことはないであろう。なぜなら人生は快感をさらに求め続けるであろうから。苦しみが楽しみよりも勝っていることが経験的に証明できたとしてもそして人生の価値を快感が勝っているということの中に見る哲学方面（幸福至上主義）の無意味さを指摘できたとしても、だからといって意志そのものが不合理な存在である、ということにはならない。なぜなら意志は過剰な快感をではなく、不快感を克服したあとにも存在する快感を求め続けるのだから。最後に残された快感がいつでも努力に価する目標となる。」

　シュタイナーの文章は、ここにきていったん悲観主義に歩み寄り、悲観主義的倫理観についてその論理矛盾を明らかにしていく。

（p254～257）
　「これまでは、悲観主義を否定するために、人生において快感と不快感のどちらが多いかを決めることなどできない、と主張されてきた。比較計算をするためには、計算対象が量的に比較できなければならない。どの不快感もどの快感も特定量の強さと持続力をもっている。いろいろな種類の快感の大きさを、少なくとも比較考量することは可能である。上質の葉巻タバコと上手な冗談のどちらがより大きな楽しみを与えてくれるかを、われわれは知ることさえできる。さまざまな快感、不快感の大きさを比較することに非難を加えることはできない。だから人生において快感が勝っているのか、不快感が勝っているのかを決めようとする人は、まったく正しい前提から出発している。悲観主義の主張の間違いを指摘することはできても、快感と不快感の量を科学的に比較する可能性や快感の帳尻合わせに対して疑問を呈することはできない。けれどもこの計算の結果によって、人間の意志を何らかの仕方で規定することができる、と主張するのは間違いである。われわれの行動の価値を、快感と不快感のどちらが勝っているかで決めることができるのは、行動の目標となる対象がわれわれにとってどうでもよいようなものの場合である。仕事の後で、軽く遊んで楽しもうとするようなとき、そしてそのために何をしてもいいと思っているようなとき、私は一番大きな快感と一番少ない不快感とを提供してくれるものは何か、と考えるであろう。そして快感と不快感とを天秤にかけ、秤が不快感の方に傾くことが分れば、直刻そんなことはしなくなるであろう。子どもにおもちゃを買ってあげようとするときにも、子どもに一番喜んでもらえて、危険の少ないものは何か、と考えて選ぶであろう。しかしそうでない場合にはいつでも、快感と不快感の帳尻合わせに従って決めようなどとはしない。
　したがって、悲観主義的な倫理学者が快感より不快感の方が勝っていると指摘することによって、文化的な仕事へ没我的に帰依する地盤が用意できると考えたとしたら、人間の意思が本質的にこの認識の影響を受けたりはしない、ということを考えていないことになる。人間の行動は、あらゆる困難を乗り越えた後で得られる満足感を基準にしている。この満足感への期待が、人間の行為の根拠なのである。個人の労働も社会の文化活動もこの期待から生じる。悲観主義的な倫理観は幸福追求の不可能性を明示しなければならないと信じている。そうすれば人間は本来の道徳的課題に身を捧げるつもりになれる、というのである。しかしこの道徳的な課題といえども、具体的に考えれば、自然的、精神的な衝動以外の何ものでもない。そしてそこにどんな不快感が混ざっていようとも、その衝動は満たされることを求める。それ故悲観主義が根絶しようとしている「幸福の追求」などというものは、まったく存在していない。人間が課題と出合い、その課題の意味を悟るとき、その課題を自分に与えられた能力で遂行しようと欲する。悲観主義的な倫理観は、快感の追求をあきらめるときにはじめて、人生の課題として認識したものに人間は身を捧げる、と説く。しかしどんな倫理観といえども、人間的な欲求充足と道徳理想の実現以外に人生の課題を考え出すことはできないし、欲求の充足に伴う快感を人間から取り上げることもできない。「快感を求めるな。それを手にいれることは不可能なのだ。課題を認識し、それに向かって努力せよ」と悲観主義者が言うとすれば、それに対しては次のように応じることができよう。「それはあまり褒めたやり方ではない。人間が幸福だけを追求している、と主張するのは、迷路をさまよっている哲学者の思いつきにすぎない。人間は自分の本性の欲求を満足させようと努力し、この努力に適った目標を目指している。決して抽象的な『幸福』などを追求しているのではない。そしてその目標の達成が、人間にとっては快感として体験されるのである」。悲観主義的な倫理観の要求、「快感を追求せず、人生の課題を認識し、それの実現に努力せよ」は、人間の本性が欲していることを述べているにすぎない。人間は哲学によって心を逆撫でされる必要はない。道徳的であるために、自分の本性の欲求を捨て去る必要はない。道徳性は正しいと認めた目標への努力の中に存する。その努力は、それに伴う不快感がその欲求を麻痺させない限りは、続けられる。そしてこれがすべての意志の本質である。倫理学は快感への努力をすべて根減することにあるのではない。もしそうであるとすれば、蒼ざめた抽象理念が支配して、人生の楽しみを妨げてしまう。本当の倫理学は、たとえその道がどれ程いばらに満ちていようとも、目標達成へ向けての、理念的直観に担われた力強い意志に基づいている。」

　シュタイナーは道徳的想像力の中に人間の自由が在ることを示唆している。第一三章を締めくくる以下の文章からそう考える。

（p257～261）
　「道徳理想は人間の道徳的想像力から発している。その理想の実現は、人間が苦しみや悩みを克服してまでもその理想を欲求しようとするかどうかにかかっている。理想は人間の直観内容であり、精神が引きしぼる弓である。人間はそれを欲する。なぜならそれの実現は至上の快感なのだからである。人間は倫理学によって快感の追求を禁じられたり、何に向かって努力すべきなのかを命じられたりすることを必要だとは思っていない。道徳的想像力を活発に働かせて、意志に力強さを与えてくれるような直観内容をもつことができれば、人間はますます道徳理想を追求するようになる。そして人間存在そのものの中に組み込まれているさまざまな障害を、そしてその一部分である不快感をも乗り越えることができるようになる。
　偉大な理想を追求する人は、そうすることが自分の本性の一部分になっているからこそ、そうするのである。だからそれを実現することは、その人にとって大きな喜びであるだろう。それに較べれば、日常的な衝動を満足させるときの快感などは些細な事柄にすぎない。理想主義者は、その理想を現実に移し換えるとき、精神的に耽溺しているのである。
　人間の欲求充足に伴う快感を根減しようとする人は、したいからするのではなく、せねばならないからする奴隷のような存在に人間をしておかなければならない。なぜなら自分が望んだことを達成するときには、常に快感が伴うのだから。善と呼ばれるものは、真の人間本性にとって、為すべき事柄なのではなく、為そうと欲する事柄なのである。このことを認めない人は、人間が欲する事柄をまずその人間の内から追い払って、別の意志内容を外からその人に押しつけなければならない。
　欲求の実現に価値があるのは、それが人間の本性から生じているからである。そして実現された事柄に価値があるのは、それを人間が欲したからである。人間の意志が望んだ目標が無価値だというのであれば、価値のある目標を人間が欲していない何かから取ってこなければならなくなる。
　悲観主義を基礎におく倫理観は道徳的想像力を軽視する。個々の人間精神は自分で努力目標を指示することができない、と考える人だけが、意思行為はすべて快感への憧れをもっている、と考える。想像力のない人は道徳理念を自分では創造できないので、それを受け取るしかない。低級な欲求の充足を計ろうとする人は、それを肉体の本性にまかせればよい。けれども人間全体を発展させるためには、精神に由来する欲求がなくてはならない。人間はそもそもこのような高級な欲求を持っていない、と考える人だけが、高級な欲求は外から受け取るべきだ、と説く。その場合には、人間は自分の望まない事柄を行う義務がある、と言うのも正しいであろう。自分の望まない使命を達成しようとするのだから、自分の意思は退けておくように、と人間に要求する倫理観は、それがどんなものであれ、人間全体のことを考えていない。精神的な欲求能力を欠いた人間だけが人間だ、と思い込んでいる。調和的な発達を遂げた人間にとって、善の理念は自分の本質の範囲外にではなく、その範囲内にある。道徳行為は一面的な利己心を根絶することではなく、人間本性の十分な発展の中で生じる。自分の利己心を殺すときにのみ、道徳理想を達成することができる、と考える人は、この理想が、いわゆる動物的な欲望と同じように、人間自身によって欲せられていることを理解していない。
　以上に述べた考え方が誤解されやすいものであることを否定することはできない。道徳的想像力のない未熟な人間たちは自分の生半可な本性を完全な人間性の内実だと思い込み、誰にも妨げられずに「好きな生き方」をするために、自分の欲しない道徳理念をすべて拒否する。成熟した人間に当てはまることが生半可な人間には当てはまらない。しかしそれは当然なことである。教育を通してこれから道徳的な本性が低級な情念の卵の殻を打ち破ることができるように、まだ教育を受けている最中の若い人たちに対して、成熟した人間に当てはまることを直ちに要求することはできない。しかしここは未成熟の人間をいかに教育すべきかを論じる場所ではない。成熟した人間本性の中に存在している自由の可能性をわれわれは問題にしているのである。自由は感覚的もしくは心情的な要求からの行動において実現されるのではなく、精神的な直観に担われた行動において実現される。
　成熟した人間は自分で自分に価値を付与する。自然もしくは造物主から恩恵を受けようと努めるのでもなければ、快感の追求をやめなければ認識できない、というような抽象的な義務を果たすのでもない。欲するままに行動する。その行為は自分の倫理的直観の基準に従っている。そして自分の欲求の達成を人生の本当の喜びであると感じている。その人は人生の価値を、努力したこととその成果との関係に即して定める。意志の代わりに単なる当為（為すべきこと）を、欲求の代わりに単なる義務を措定する倫理観は、人間の価値を義務の欲求とその成果との関係に即して定める。この倫理観は人間本性の外にある尺度に従って人間を計る。―—以上に論じてきた著者の観点は、人間に対して、自分自身に立ち返るように求めている。この観点は、各人が自分の意思を基準にしているときにのみ、そこに人生の本当の価値を認める。個人によって肯定されない人生価値も、個人に由来しない人生目的も、受け容れない。あらゆる側面から吟味された個人の本質の中に、その人自身の主人を、その人自身の鑑定人を見出す。」

　下記補遺のキーセンテンスを抜粋させていただきました。

（p261～262）
●一九一八年の新版のための補遺
　「…すなわち、自由を実現するためには、人間本性の中で意思が直観的思考によって担われていなければならない、という点をである。勿論、意思が直観以外の何かによって左右されることもある。しかし人間本性から流れてくる直観を自由に生かすことによってのみ、道徳価値は生み出される。倫理的個体主義はそのような道徳性のまったき尊厳を表現するのにふさわしい立場である。その立場は、意志を規範に外から合わせることが道徳的な態度なのではなく、道徳意思が自分の存在に一部分になるように、それを自分の内部からおのずと生じてくるようにすることが、道徳的な態度なのだ、と考える。…」

　ルドルフ・シュタイナー著『自由の哲学』（（高橋巌訳、ちくま学芸文庫）の読書は、一語一センテンス、全て大切に思えてくる。だから読書しながら、全ての文章が必要だと思う。それゆえに、長い引用になってしまい、申し訳ございません。この私のブログを見ていただいた方は、是非、この書籍を購入し、繰り返し読んでい戴きたい。
　今井重孝著『シュタイナー「自由の哲学」入門』（イザラ書房）で今井先生は、「人生の目的と人生の使命について論じた後、シュタイナーは人生の価値として、楽観主義と悲観主義を取り上げます。…」この第一三章を分かり易く簡潔に捉えています。この書籍も併せて購入し読んで戴きたい。とても参考になることは確かです。